Uma Reflexão Espiritual para o Ano Novo Yoruba

Hoje, dia 07 de junho de 2025, exatamente às 20:50, nas poucas horas que antecedem as profecias de Ifá em Òkètàsé para o nosso ano novo, que Olódùmarè e Òrúnmìlà Ifá, assim como todas as Divindades Òrìṣà e Ancestrais, lancem sobre o mundo e todos nós, filhos do mundo, um olhar de misericórdia. Que possamos testemunhar mais um ano de adoração, culto e fé. Neste propósito, trago aqui uma reflexão importante que possa nos fazer refletir sobre tudo que realmente é essencial para nós mesmos,  para o ano novo de nossas tradições e toda a comunidade Ìṣẹ̀ṣe mundial.

A Arte de Ṣakoso Ọkan (Controlar o Coração)

Quando olhamos para nós mesmos, nosso corpo e suas reações, percebemos que há algo sobre o coração humano que não se acomoda bem. Sabíamos que a virgindade do coração, sendo frágil, nada compreende, mas tudo sente. Observamos que existem coisas que aceitamos por medo, pois o coração responde a esses impulsos devido às incertezas do que virá.

O coração, sabemos, é o maior bombeador de energia no mundo, mas carece de clareza sobre o que aceitar e o que rejeitar. Neste entendimento, quando agitamos os espíritos, percebemos que a agitação não nos ajuda de forma alguma. A solução para isso é o que chamamos de ṣakoso ọkan (controlar o coração).

Ṣakoso ọkan significa ignorar os ritmos da superfície externa do coração e fazê-lo amadurecer através da negação de seu ritmo na tomada de decisões. Cultivamos o Sùúrù (serenidade contemplativa), que não produz ruído emocional, para silenciar o ritmo cardíaco e utilizar a mente para decidir e decretar, ao que o coração responde sem resistência.

O coração responde às decisões da mente, pois em nossa mente estão nossos àgbàgbà (ancestrais), ọmọbìnrin (filhas) e ọmọkùnrin (descendentes masculinos), mostrando-nos os caminhos.

Ṣakoso ọkan é colocar a mente sobre o coração através do Sùúrù — conceito conhecido como mente sobre a matéria. A matéria (coração) responde a todas as vibrações com que entra em contato, mas para evitar essas ondas indesejadas, cultivamos a , Ìwà-Pẹlẹ (caráter sereno) para solidificar as ondas.

O Caminho da Serenidade

Na solidificação das ondas através do Sùúrù, surge a clareza e o discernimento sobre o que deve ser feito, mesmo que o coração tema ou não compreenda. Aqui nos tornamos aqueles de coração Sùúrù — que não fazem ruído emocional, mas observam, não temem ondas e compreendem o que cada ritmo da vida está dizendo.

Aí estão os mestres deste coração que cultivaram o Sùúrù Tító (serenidade perfeita) na tradição ancestral. Em totalidade, usaram a frase “ẹni tí ó bá gbé ọkàn mì, yóò di akọni” (quem controla o coração, torna-se guerreiro) para nos fazer saber que devemos relegar os jogos do coração para ficarem sob os jogos da mente através do Sùúrù.

Os Desafios do Autocontrole

Mas há um perigo nesta arte de ṣakoso ọkan: você será incompreendido por aqueles que já percebem que não pode ser manobrado ou controlado com facilidade. Por outro lado, haverá aqueles que sabem exatamente o que você sabe e sabem trabalhar com você em harmonia. São necessárias grandes mentes que cultivaram o Sùúrù em seus corações para perceber a vida com vasto entendimento, diferentemente daqueles presos nos jogos do coração, correndo atrás de conveniências em círculos infindáveis.

Tudo aponta para ọgbọ́n (sabedoria). Como nos ensina o provérbio: “Ijó ọkàn ni à ń jó” (é a dança da mente que se dança). A dança da mente é o que está em jogo neste mundo, não os jogos do coração. Isso nos faz compreender a necessidade de usar qualquer meio, desde que não seja contra a natureza ou tire a vida de outro. Tudo se resume à Òògùn tó lágbára (poderosa medicina espiritual) como apoio contra os percalços impostos pela vida ou opositores. Aqui entra o conhecimento de cada um, que deve ser real e não apenas suposições ou achismos.

A Proteção Divina

Como diz o provérbio: “Ọmọdé tí òrìṣà rẹ̀ ń gbé lẹ́yìn, fi okùn irun ń pa àgbọ̀nrín” (Criança cujos deuses a carregam nas costas, usa fio de cabelo para capturar antílope).

Esta metáfora nos leva a uma reflexão profunda sobre proteção divina e como aqueles que são abençoados pelos deuses conseguem realizar grandes feitos com recursos aparentemente insignificantes. Quando alguém tem o favor divino, mesmo com ferramentas simples e ações modestas, desprovidas de sentimentalismos superficiais imediatistas, pode conquistar grandes presas, representando grandes conquistas na vida.

Reflexão Final e Autoexame

Para finalizar, procure ser prudente e reflita mais sobre o que você faz de forma oculta e silenciosa que possa causar problemas a outros. Conscientize-se de que não são tentativas obscuras ou desprovidas de ética que mudarão o curso dos acontecimentos de sua vida para melhor.

Não é a falha do outro, erro ou omissão que define seu destino. Se alguém errou, questione-se: em que você contribuiu para que isso acontecesse? Você aplicou de fato a arte de Ṣakoso ọkan, Sùúrù, Ìwà-Pẹlẹ, Sùúrù Tító na busca de estreitar os laços com aqueles que lhe instruíram no caminho da aprendizagem, ensinamentos e sabedoria? Ou você simplesmente contribuiu com os conflitos, rompendo os trechos do percurso na busca do caminho mais fácil?

Ẹni tí ó gbé ọkàn (Aquele que engole/controla o coração) — esta expressão yorubá ensina que quem consegue dominar seus impulsos emocionais e controlar as reações do coração (sentimentos, medos, desejos impulsivos, raiva) se torna um verdadeiro guerreiro na vida. É sobre o autocontrole emocional, absorver as questões e aceitar situações de forma a refletir e buscar a melhor solução como fonte de força e coragem.

Conselhos Espirituais Extraídos do Ensinamento

Sobre a Fé

• Cultive a Sùúrù (serenidade) como base de sua fé, pois ela silencia os ruídos emocionais que obscurecem a percepção divina
• Confie na proteção dos Òrìṣà e ancestrais, sabendo que mesmo com recursos simples, grandes conquistas são possíveis quando há favor divino
• Pratique a Ṣakoso ọkan diariamente, colocando a sabedoria ancestral acima dos impulsos imediatos

Sobre a Lealdade

• Seja leal àqueles que lhe ensinaram o caminho da sabedoria, aplicando os ensinamentos recebidos
• Não rompa os laços com seus mestres espirituais em busca de caminhos mais fáceis
• Mantenha-se firme nos valores tradicionais mesmo quando incompreendido

Sobre as Convicções

• Desenvolva Ìwà-Pẹlẹ (caráter sereno) para manter suas convicções inabaláveis
• Use Ọgbọ́n (sabedoria) para discernir entre o que é verdadeiro conhecimento e meras suposições
• Permaneça firme na “dança da mente”, não se deixando levar pelos jogos do coração

Sobre a Espiritualidade

• Pratique o autoexame constante, questionando sua contribuição nos conflitos
• Evite ações ocultas antiéticas, pois elas não alteram positivamente o destino
• Busque a Òògùn tó lágbára (medicina espiritual poderosa) através do conhecimento real e da prática ética

Kábíyèsí Olódùmarè, Aseda ọ̀run, Akoda ayé!
Ọba àwọn ènìyàn,
Ẹni tí ó ń darí gbogbo ọba,
Jẹ́ kí agbára rẹ má bá wa lọ nípa ọ̀nà ìmọ̀ àti àṣeyọrí.
Fún wa ní ìtọ́sọ́nà láti rí ọ̀nà tí ó tọ́.
Ìre o!

Vossa Majestade Olódùmarè, senhor do céu, criador do mundo!
Rei do povo,
Aquele que guia todos os reis,
Que o Seu poder continue nos guiando pelas trilhas do conhecimento e vitórias.
Conceda-nos orientação para encontrarmos o caminho correto.
Bênçãos!
Àṣẹ!

Àṣẹ!

Que este ano novo seja repleto de SÙÚRÙ, ÌWÀ PẸLẸ e ỌGBỌ́N para todos os filhos da tradição.

Bàbá Frank Ifátòwó Èdésọlá